sábado, 19 de julio de 2014

Así de grandes son las ideas.

“El mejor momento para plantar un árbol fue hace 20 años. El segundo mejor momento es ahora”. Proverbio Chino.


El hombre que detuvo el desierto.


La sobre-explotación agrícola, el sobre-pastoreo, y la sobre-población, convirtieron la tierra de Burkina Faso, un país en el interior del continente africano, en desierto. Yacouba Sawadogo, un campesino analfabeto de Burkina Faso, decidió desenterrar lo único que no se perdió: sus costumbres ancestrales



En 1980, comenzó a practicar una metodología ancestral de siembra y cultivo, llamada “Zai”, logrando el crecimiento de la vegetación y mejorando la calidad de la tierra.
Zai es una técnica muy simple y de bajo costo: con una pala o un hacha, se cavan pequeños pozos en la tierra que posteriormente son llenados con abono y semillas. Estos pozos reciben y son capaces de almacenar el agua de la temporada de lluvias, logrando retener la humedad durante la época de sequía. 



En la época de sequía Yacouba debía trabajar arduamente con su hacha para preparar la tierra para la llegada de las lluvias. Sus vecinos se reían de él, pero pronto debieron reconocen que tenía razón. En tan sólo 20 años, logró convertir una tierra vacía y desolada en un bosque de 30 acres, lleno de vida y con más de 60 especies de árboles.



“Si te quedas en tu pequeña esquina del mundo, tus conocimientos no
servirán a la humanidad”, reflexiona. Por eso, comparte su conocimiento con quien quiera aprender, dictando talleres en su tierra. “Si cortamos 10 árboles diariamente y ni siquiera plantamos uno en un año, vamos directo a la destrucción” 




En el 2010, Mark Dodd, cineasta ganador de varios premios, filmó un documental basado en las experiencias de Yacouba, llamado “El hombre que detuvo al desierto“. La película ayuda a desmentir el concepto general de que África necesita del resto del mundo para solucionar sus problemas. “Debemos dejar de enseñar y hablar, para comenzar a aprender y escuchar lo que los campesinos tienen para decir” dice Chris Reji, del Centro de Cooperación Internacional, experto en conservación de la tierra y el agua. 


El hombre que creó un bosque.



"Las serpientes murieron de calor, sin ningún tipo de sombra arbórea. Me senté y lloré sobre sus cuerpos sin vida. Fue una carnicería. Alerté al departamento forestal y les pregunté si se podían plantar árboles ahí. Me respondieron que nada crecería en ese lugar. Me dijeron que tratara de plantar bambú. Fue doloroso, pero lo hice. No había nadie que me ayudara. Nadie estaba interesado" recuerda Jadav "Molai" Payeng sobre las inundaciones de su pueblo, en la región norteña de Assam en India.

Pronto el banco de arena sin sombra se transformó en un entorno que funcionaba por sí solo y donde una variedad de criaturas podían vivir. El bosque, llamado Molai, sirve hoy como refugio para numerosas aves, ciervos, rinocerontes, tigres, elefantes y especies en riesgo por la pérdida de sus hábitats en otros lugares.



Aunque suene increíble, este lugar alberga hoy un extenso bosque de 1.360 acres que Payeng plantó con sus propias manos, cuando tan sólo tenía 16 años...


El hombre que limpió un humedal.


“Esta es una iniciativa que nace de un interés personal, pues mi padre solía llevarme a este humedal a pescar. Salvar el Cascajo es como recuperar parte de mi infancia. Luego, la iniciativa se convirtió también en un interés profesional, pues puedo aplicar mis estudios sobre el medio ambiente”

Cuando Marino Morikawa, científico peruano, vio que el humedal de su infancia estaba tan contaminado que planeaban cubrirlo, resolvió recuperarlo con sus propios medios

Echando mano de los conocimientos que adquirió en la universidad japonesa de Tsukuba, donde la primera regla que aprendió fue que no se puede salvar un ecosistema sin seguir sus reglas,  Morikawa dividió el humedal en ocho sectores con cañas de bambú para retirar las algas acuáticas y "construyó una plataforma de tubos de plástico sujetos con varas de acero". Luego aplicó biofiltros. 


Su esfuerzo se vio finalmente recompensado, pues setenta especies de aves y tres especies de peces regresaron al humedal. Ahora el científico y un grupo de trabajo asociado a él, planea dedicarse a la recuperación del Río Chira y el lago Titicaca. 


"No es nada imposible es algo sencillo y lo bueno que se está formando el grupo de trabajo. El Río Chira si se maneja en menos de dos años se pude recuperar, el lago Titicaca en seis meses”.


Las niñas que crearon energía de la orina.



Las niñas nigerianas Duro-Aina Adebola (14), Akindele Abiola (14), Faleke Oluwatoyin (14), y Bello Eniola (15), no han llegado aún a la universidad, pero eso poco importa: han inventado un generador eléctrico que funciona con orina.


Eso sí, requiere de electricidad inicial para hacer funcionar la celda electrolítica, y el hidrógeno es explosivo. Pero este aparato es capaz producir 6 horas de energía con un litro de orina.




El hombre que creó luz de una botella.





"Los únicos lugares que tenían electricidad eran las fábricas, no las casas de la gente", cuenta con ironía Alfredo Moser, refiriéndose a la ciudad en la que vive, Uberaba, en el sur de Brasil.

Durante uno de los frecuentes apagones que ocurren en el país, a Moser se le encendió otro tipo de bombilla. 
Moser y sus amigos empezaron a preguntarse qué podrían hacer en caso de que se presentara una emergencia como, por ejemplo, que un avión pequeño sufriera un accidente y perdiera altitud, imaginando que no tuvieran fósforos.
Su jefe en aquel momento sugirió utilizar una botella de plástico vacía, llenarla de agua y utilizarla como un lente para que los rayos de sol cayeran sobre grama seca. El fuego resultante podría servir para dar aviso a los equipos de rescate.

La idea se le quedó a Moser en la cabeza, y empezó a hacer pruebas, llenando botellas y haciendo círculos de luz refractada. Poco tiempo después, su invento estaba terminado.


"No hice ningún dibujo con su diseño", cuenta el brasileño. "Es una luz divina.

Dios nos dio el Sol a todos, así que la luz es para todos. Quien quiera (usar su sistema de iluminación), ahorra dinero. No vas a electrocutarte con esto y no te cuesta ni un centavo".


Así pues, decidió instalar lámparas hechas de botellas en las casas de los vecinos y en el supermercado local.

"Hubo un hombre que empezó a utilizar las botellas en su hogar y, en un mes, ahorró suficiente para pagar por las cosas básicas que necesitaba para su hijo, quien estaba a punto de nacer. ¿Puede creerlo?", dice. "Nunca me lo hubiera imaginado. Se me pone la piel de gallina al pensarlo", dice, mientras tiembla de emoción.

La Fundación MyShelter, en la República de Filipinas, le creyó.
Esta organización se especializa en construcciones alternativas, haciendo casas utilizando materiales sostenibles y reciclables como bambú, llantas y papel.

"Recibimos grandes donaciones de botellas. Algunas las llenamos de barro, e hicimos las paredes, a otras les pusimos agua para hacer las ventanas". "Cuando estábamos tratando de poner más, alguien dijo: ‘hay una persona que hizo eso en Brasil. Alfredo Moser las pone en el techo’", recuerdan. 

La idea también ha sido popular en unos 15 países más, como India, Bangladesh, Tanzania, Argentina y Fiji.
Aunque también es posible encontrar el invento de Moser en comunidades remotas que viven en islas. "Dicen: ‘Se lo vimos a otros vecinos y parece ser una buena idea’"




El pueblo de raíces vivas.


"Este puente vivo crecerá durante 500 años. Tus hijos lo utilizarán, y los hijos de tus hijos." le advierte su tío a Juliana, que será la siguiente encargada de cuidar de esta arquitectura viviente.



En los bosques de Meghalaya, en Cherrapunji, India, el pueblo de los Khasis ideó hace siglos una forma para cruzar muchos de los ríos que recorren su húmeda región, ya que cada año, los suaves ríos cambian a ser torrentes, casi imposibles de cruzar. Dirigiendo las raíces de una especie muy abundante del árbol del caucho, o Ficus elástica, son capaces de crear sistemas vivos de puentes. Este árbol produce una serie de raíces secundarias desde más arriba del tronco y pueden posarse sobre enormes rocas a lo largo de las riberas de los ríos, o incluso en medio de los propios ríos.



Los puentes están vivos, y con el tiempo (algunos tienen siglos de antigüedad) crecen cada vez más fuertes, pudiendo soportar el peso de cincuenta o más personas a la vez. Algunos de los puentes tienen más de cien metros de largo, y toman de diez a quince años para ser completamente funcionales. En algunos casos llegan a superar los 30 metros de altura y los hay de dos pisos, como el "Puente de raíz Umshiang".



Eso sí, para que se mantengan, tienen que revisarlos generación tras generación. Es un proyecto que ningún ser humano puede completar en una sola vida. Por eso, Harley pasa sus conocimientos a Juliana...



...Ojalá nunca pierdan sus raíces...






"Si haces planes para un año, siembra arroz. 

Si lo haces por dos lustros, planta árboles. 

Si lo haces para toda la vida, educa a una persona." 
Proverbio chino.


Fuentes:

http://www.veoverde.com/2012/04/un-hombre-en-india-planta-un-bosque-de-1-360-acres/

http://actualidad.rt.com/sociedad/view/129932-peru-cientifico-recupera-humedal-descontaminar
http://www.bbc.co.uk/mundo/noticias/2013/08/130816_finde_alfredo_moser_inventor_botella_luz.shtml
https://www.youtube.com/watch?v=WvT_QgAxDR8
http://www.labioguia.com/generador-electrico-que-funciona-con-orina/
http://www.eldiario.es/desalambre/se-mueven/India-arunachalam_murunganantham_0_237977043.html
http://www.guelaya.org/textos/el%20hombre%20que%20plantaba.htm
http://blog.ourmark.com/yacouba-sawadogo-el-hombre-que-freno-el-desierto/?lang=es
http://www.larepublica.pe/01-06-2014/cientifico-peruano-marino-morikawa-logra-descontaminar-
importante-laguna-de-huaral
Human Planet.

miércoles, 9 de julio de 2014

Star Wars, una antropóloga en Tatooine.

George Walton Lucas Jr. además de cine, también estudió Filosofía y Antropología en la Universidad de Modesto California, por esta razón, incluso en la escuela de cine, se sentía antropólogo.

Lucas recuerda así su descubrimiento de Kurosawa:

"Tenía curiosidad por sus películas, porque eran sobre samurais, ambientadas en el Japón feudal. Tenían un look muy exótico... y me pareció muy interesante, el hecho de que no se explicaba nada. (En esas películas) eras sumergido en ese mundo, y si conocías el Japón medieval, entonces, por supuesto, tenían sentido para uno; pero si ese no era el caso, era como ver una cosa extraña y exótica repleta de raros atuendos y un aspecto general insólito. Y creo que eso influyó sobremanera al trabajar en la ciencia-ficción, ya que pude empezar de la idea de que no todo debe ser explicado y razonado o que la gente debe entender todo lo que aparece... Tú solo tienes que situarte en ese entorno. Es como el mundo de un antropólogo. Entras en esta extraña sociedad, te sientas y observas."

"Empecé a estudiar antropología, y estudié sobre la mitología, y, finalmente, fui al cine. Pero tuve la oportunidad de, más o menos, usar un poco de mi experiencia educativa anterior para ayudarme a pasar por una película como ésta ".

"Creo que si me habría convertido en antropólogo, igualmente habría comenzado a dirigir películas y acabaría donde estoy ahora" 

En realidad, la base del guión de la saga galáctica se encuentra en uno de los relatos más antiguos de la humanidad: el mito del héroe. Los estudios que hizo el mitólogo Joseph Campbell, especialmente en su libro "El héroe de las mil caras", ha tenido gran influencia en este director.

“antes de hacer Star Wars me di cuenta de que no hay cuentos para niños hoy en día y de que el número de padres que se sientan a contarles historias a sus hijos está disminuyendo (…). Star Wars es también una herramienta psicológica que los niños pueden utilizar para entender mejor el mundo y su lugar en él”.

"(...) empecé a investigar por mi cuenta en profundidad sobre los cuentos de hadas, el folklore y la mitología, y me dio por leer los libros de Joe. Antes no tenía noticia de estos libros. [...] Fue muy inquietante porque en la lectura de El héroe de las mil caras empecé a darme cuenta de que en mi primer proyecto de Star Wars estaba acatando motivos clásicos" 

Joseph Campbell defendió la teoría de que la mayoría de los mitos antiguos son, en realidad, manifestaciones de una misma historia, que sirvió de base, durante milenios, para la educación emocional de los seres humanos pertenecientes a muchas culturas. Este viaje es, en realidad, un recorrido simbólico por el interior del alma humana. Es lo que llamó "monomito".

"El héroe se lanza a la aventura desde su mundo cotidiano a regiones de maravillas sobrenaturales; el héroe tropieza con fuerzas fabulosas y acaba obteniendo una victoria decisiva; el héroe regresa de esta misteriosa aventura con el poder de otorgar favores a sus semejantes."

Y se desarrolla en la "Partida", la "Iniciación" y el "Regreso".

En la partida, explica Campbell en su libro, "[...] un bosque, un reino oculto, bajo las olas o en las alturas celestes, una isla secreta, la elevada cima de una montaña, o un estado de sueño profundo, pero es siempre un lugar repleto de seres extrañamente fluidos y polimorfos, tormentos inimaginables, hazañas sobrehumanas, imposible deleite. El héroe puede salir por su propia voluntad para llevar a cabo la aventura, (...) o puede ser empujado o enviado al extranjero por un agente benigno o maligno, (...). La aventura puede comenzar debido a un simple error... o aún más, uno puede hallarse simplemente paseando cuando, de forma casual, un fenómeno singular que pasa por el lugar llama la atención de su ojo errante, atrayéndolo a apartarse de los caminos frecuentados por el hombre. Los ejemplos de todos los rincones del mundo podrían multiplicarse ad infinitum".




A menudo, el futuro héroe rechaza la llamada, y "convierte la aventura en su opuesto. Emboscado en el aburrimiento, el trabajo rutinario o la "cultura", el sujeto renuncia al valor de la acción significativa y positiva y acaba convertido en víctima a rescatar."

—¡Tú siempre con tus "NO PUEDE HACERSE"! ¿Es que escuchándome no estabas?" le grita Yoda a Luke.

«Para aquellos que no han rechazado la llamada, el primer encuentro en su singladura heroica es una figura de protección (a menudo una vieja bruja o un hombre de edad) que ofrece al aventurero algún amuleto contra las fuerzas negativas que está a punto de enfrentar. Lo que representa esta figura es el benigno, protector poder del destino (que) está por siempre presente dentro mismo o justo a la vuelta de las circunstancias desconocidas del mundo. Solo hay que conocer y confiar, y aparecerán los guardianes eternos."

—El tamaño no importa —dice Yoda—. Mírame a mí. Me juzgas por mi tamaño, ¿eh? Y no deberías, porque mi aliada es la fuerza, y una poderosa aliada es... La vida la crea, la hace crecer, nos penetra y nos rodea... ¡Seres luminosos somos! ¡No esta cruda materia!

—Pides lo imposible. —añade Luke.

(Yoda eleva el X-wing sobre el pantano)

—Yo... No puedo creerlo. —se disculpa Luke.

—Ya. Por eso has fallado. —concluye Yoda.

"El héroe encuentra todas las fuerzas del inconsciente de su parte, respondiendo a su llamada y continuando con valentía de su lado a medida que los acontecimientos se desarrollan."



Luke carga con Yoda como carga con todos sus miedos, ansias, dudas...


"Con esas fuerzas benéficas para guiarlo y ayudarlo, el héroe avanza en su aventura hasta que llega al "guardián del umbral" en la entrada a la zona de poder magnificado. (...) Más allá de dichos límites se encuentra la oscuridad, lo desconocido, el peligro, al igual que más allá de la vigilancia paterna el niño se encuentra en peligro, y más allá de la protección de la sociedad peligran los miembros de la tribu."

"La idea de que cruzar el umbral mágico es un tránsito hacia una esfera de renacimiento aparece simbolizada en todas las culturas por el vientre de la ballena. (...) Este motivo popular hace hincapié en la idea de que el paso del umbral es una forma de auto-aniquilación. En lugar de avanzar hacia afuera, más allá de los confines del mundo visible, el héroe va hacia adentro, a fin de renacer de algún modo. (...) Por eso, los accesos y las entradas a los templos están flanqueados y defendidos por gárgolas colosales: dragones, leones, demonios asesinos con las espadas desenvainadas, enanos resentidos, toros alados. El fiel en el momento de entrada en el templo sufre la metamorfosis." 
Esta sería una explicación de porque muchas veces el héroe para poder cruzar 
el umbral debe contestar, con acierto, varias preguntas-acertijo.

-"Hazlo o no lo hagas, pero no lo intentes" advierte Yoda en el interior del pantano.



Ya en la Iniciación, "Tras haber atravesado el umbral, el héroe se mueve en un paisaje de ensueño, de formas ambiguas curiosamente fluidas, en el que debe sobrevivir a una sucesión de dificultades. Esta es una fase crucial del mito y la aventura. Se conoce una ingente literatura en todas las culturas acerca de pruebas y ordalías milagrosas. (...); son momentos de iluminación. Ahora no queda otro remedio que matar dragones y superar obstáculos sorprendentes, una, y otra, y otra vez. En este entreacto habrá multitud de victorias preliminares, éxtasis irrepetibles y atisbos momentáneos de la tierra prometida".

"Porque viajar por el hiperespacio no es dar un paseo por el campo niño..." afirma Han Solo.

"El problema de llegar el héroe a conocer al padre consiste en abrir los ojos de su alma más allá del terror, hasta el punto de madurar para entender cómo las dementes y repugnantes tragedias de este vasto y despiadado cosmos se ven perfectamente justificadas por la majestad del Ser. El héroe trasciende la vida desde este peculiar punto ciego y por un momento se eleva a una visión de la fuente. Contempla el rostro de su padre, comprende— y así ambos han sido expiados."



La apoteosis consiste en que "Los que saben, no sólo que lo Eterno se encuentra en ellos, sino que lo que ellos, y todas las cosas, realmente son es lo Eterno, habitan en los bosques del deseo satisfecho, beben el brebaje de la inmortalidad y escuchan en todas partes la música inaudita de la concordia eterna"

"¡Seres luminosos somos! ¡No esta cruda materia!" como dice Yoda.

La gracia última sólo es merecida por este nuevo héroe. "Esta es la energía milagrosa de los rayos de ZeusYavé y el Buda Supremo, la fertilidad de la lluvia de Viracocha, la luz de la iluminación última del santo y el sabio. Sus guardianes se atreven a liberarla solo para los realmente merecedores"

"La Fuerza es lo que le da al Jedi su poder, es un campo de energía creado por todas las cosas vivientes, nos rodea, penetra en nosotros y mantiene unida a la galaxia." explica Obi-Wan Kenobi.

Ya en el regreso, "El periplo completo, la norma del monomito, exige que el héroe comience el trabajo de transportar las runas de la sabiduría, el vellocino de oro, o su bella durmiente, de nuevo al reino de la humanidad, donde el don adquirido puede redundar en la renovación de la comunidad, la nación, el planeta o los Diez Mil Mundos. Pero esta responsabilidad frecuentemente no se asume. Incluso Gautama Buda, tras su triunfo, dudaba de que el mensaje de realización pudiera ser comunicado a otros, y otros santos han muerto embebidos en el éxtasis supremo."




"El héroe que regresa, para completar su aventura, debe sobrevivir al impacto del mundo. Muchos fracasos dan fe de las dificultades de cruzar este umbral de la vida positiva. El primer problema para el héroe que regresa, tras una experiencia visionaria de consumación del alma satisfecha, es aceptar como reales las alegrías y las tristezas transitorias, las ruidosas banalidades y obscenidades de la vida. ¿Por qué volver a ingresar en el mundo real, por qué tratar de hacer creíble, ni siquiera interesante, a los hombres y mujeres que se consumen en sus pasiones, la experiencia de la bienaventuranza trascendental?"

"He recorrido esta galaxia de un extremo a otro, he visto cosas muy raras, pero nunca vi nada que me impulsara a creer que haya una única fuerza poderosa que lo controla todo. Ningún campo de energía mística controla mi destino. Todo eso no son más que leyendas y tonterias." asegura Han Solo.

"La libertad de pasar de ida y vuelta a través de la división del mundo,(...), ese es el talento del maestro.(...). El individuo, a través de concienzudas disciplinas psicológicas, renuncia completamente a todo apego a sus limitaciones personales, idiosincrasias, esperanzas y miedos, ya no se resiste a la autoaniquilación, que es requisito previo al renacimiento en la consecución de la verdad, y es así como adquiere la madurez (...)"

"Aventuras... ¡Ja! Emociones... ¡Ja! Un Jedi no ansía esas cosas." rechaza Yoda.



"El héroe no tiene miedo del momento siguiente (o de "otra cosa"), como la destrucción de lo permanente por el devenir. Nada mantiene su propia forma; la Naturaleza, el mayor renovador, siempre crea formas de otras formas. Se asegura de que no perezca nada en todo el universo, solo varía y renueva su forma. Así se permite que sobrevengan un momento tras otro"

"El miedo a la pérdida un camino hacia el lado oscuro es""El miedo es el camino hacia el Lado Oscuro; el miedo lleva a la ira, la ira lleva al odio, el odio lleva al sufrimiento. Veo mucho miedo en ti." le advierte Yoda a Luke.

Según Campbell, Lucas "había dado el más nuevo y enérgico impulso" a la clásica historia del héroe: "la advertencia de que la tecnología no nos salvará. Nuestras computadoras, nuestras herramientas, nuestras máquinas no son suficientes. Hemos de apoyarnos en nuestra intuición, en nuestro ser más genuino."

"Pero ¿no es eso una afrenta a la razón?", le preguntó el periodista Bill Moyers.

"¿Y acaso no estamos ya apartándonos vertiginosamente de la razón?" "El periplo del héroe no tiene ese objetivo. No se trata de negar la razón." "Luke Skywalker es tan racional porque encuentra dentro de sí los recursos de carácter para hacer frente a su destino" "El objetivo último de la hazaña no debe ser ni la liberación ni la felicidad personales, sino la sabiduría y el poder para servir a los demás."

En Star Wars, cada nombre y cada detalle está inspirado en diversos pueblos y culturas de la historia humana. Además de los personajes principales, hay que recordar que existen más de 80 razas alienígenas en la historia. Como decía Lucas de las películas de Kurosawa: "Tú solo tienes que situarte en ese entorno. Es como el mundo de un antropólogo. Entras en esta extraña sociedad, te sientas y observas."




“Cuando grabamos la primera película en 1977, trabajé muy duro para crear algo diferente que no estuviera de moda -explica Lucas- y fue así como di con el look de las mujeres revolucionarias de Pancho Villa, de donde proviene la inspiración. Esas coletas proceden básicamente del México de cambio de siglo, aunque, tras el estreno, se convirtieron en una especie de moda”.

"¿Pero cómo iban a perder el tiempo las guerrilleras de Pancho Villa en atusarse semejante adornos capilares?" Se pregunta  Michael Heilemann, autor del blog Kitbashed, “La guía definitiva sobre la inspiración ancestral de Star Wars”.

El caso es que el peinado de Leia tiene mucho parecido con el peinado Hopi de aquella época.
Además, en asirio el nombre “Leah” significa “Ama”, y a menudo C-3PO la llama “Ama Leia“.




George Lucas quería que fuera una raza primitiva la que derribara el Imperio en el Episodio VI. Tenía pensado que fueran los wookiees, pero como Chewbacca era experto en tecnología decidió crear a los ewoks, que es wookiee con sus sílabas al revés.

El idioma "ewokés" fue creado por el diseñador de sonido Ben Burtt. En la pista de comentarios del DVD de El regreso del Jedi, Burtt explica que esta lengua se basa en el idioma calmuco, hablado por un pueblo de Siberia. Burtt escuchó hablar el idioma en un documental y le gustó su sonido, tan extraño a los oídos occidentales. Tras investigar encontró a una refugiada hablante de calmuco de 80 años; la grabó narrando historias folklóricas en su lengua nativa, y después utilizó las grabaciones como base para sonidos que se convirtieron en ewokés en boca de actores de voz.




Muchas de las ideas para el vestuario de Amidala, proceden de patrones de color y diseño de países como Japón, La india, Mongolia, Rusia y China pero cada vestido tenía un aspecto único. La diseñadora Trisha Biggar lo explica así :"Cada traje del Episodio I tiene una base histórica pero hemos cambiado cada uno de los modelos para evitar que se los vincule con una etnia concreta"."George es un diseñador de moda consumado. Cogió lo que le gustaba y nos enseñó con detalle el camino que deseaba seguir" Una de las piezas de tela antigua que se usaron era de principios del siglo XX, en concreto de 1.910. "Creemos que era un vestido" comenta Trisha y añade "pero estaba roto en tantos trozos que no puedo afirmarlo con seguiridad" 



El vestido más llamativo es el que se inspiró en los tocados de la antigua corte Mongola cuyos rulos y ornamentos se reprodujeron casi con exactitud. Pero también reprodujo, esta vez más fielmente, el tocado hopi. Otro muy fiel se diseñó tomando como modelo trajes de la antigua corte rusa.




No es un misterio que Lucas se basó en los oficiales nazis para crear la imagen de los oficiales imperiales, sobre todo en el caso de Tarkin, que habla con un acento alemán muy marcado. 




Lucas nombró a estos oficiales Imperiales como "Grand Moff". "Mof", en Holandés era una forma despectiva de referirse a los alemanes.

La pieza musical Duel of the Fates de John Williams, está basada en un antiguo poema Galés, dicho poema se titula Cad Goddeau. El texto en sánscrito dice:

Korah Matah Korah Rahtahmah
Korah Rahtamah Yoodhah Korah..



En el caso de los Jedi, es la mezcla de un caballero medieval europeo, el monje guerrero chino y el samurai japonés. La Máscara de Vader evoca a un casco de la armadura del Japón Feudal: El Kabuto.
Lucas le pidió al diseñador Ralph McQuarrie que Vader pareciera como un "Oscuro Señor, montado en el viento, con ropas oscuras y fluídas", un largo casco como el de los samurais Japoneses y una máscara cubriéndole la cara.
Los Samurais usaban frecuentemente, además, una máscara de hierro o piel para proteger su cara. Estas máscaras solían tener forma de demonios o animales para parecer más temibles.




Y que decir del maestro Jedi, Yoda, y el budismo zen:
”La muerte una parte natural de la vida es. Regocíjate por los que te rodean que en la Fuerza se transforman. Llorarlos no debes. Añorarlos tampoco. El apego a los celos conduce. La negra sombra de la codicia es.”



QUE LA FUERZA TE ACOMPAÑE.

Fuentes:
http://www.loresdelsith.net/universo/amidala/c_vestidos.htm
http://tecnicacinematografica.blogspot.com.es/2008/09/star-wars-y-joseph-campbell-el-hroe-con.html
http://www.endorsystem.com/iantropologia/es_iantropologiasw_01.htm (etc.)
http://www.cookingideas.es/peinado-leia-20130220.html
"http://content.time.com/time/magazine/article/0,9171,1002327,00.html
http://colegiodesociologosperu.org/nw/biblioteca/El%20poder%20del%20mito.pdf
Joseph Campbell "A Fire in the Mind"
Joseph Campbell "El héroe de las mil caras"
http://anthropologynow.wordpress.com/2012/10/31/star-wars-and-anthropology/

sábado, 28 de junio de 2014

El mal gesto: la comunicación no verbal en diferentes culturas (2)


"Los gestos son los tambores de agua de la palabra" proverbio touareg.


"El cuerpo no es el pariente pobre de la lengua, sino su socio con todas las de la ley. Los signos del rostro y el cuerpo ponen al individuo en el mundo, pero son propiedad de una comunidad social." David Le Breton, antropólogo.


Y continúa explicando en su libro "Las pasiones ordinarias":


"Ray Birdwhistell observa así, entre los kutenai del sudoeste de Canadá, cómo modifican su gestualidad cuando dejan su idioma tradicional para expresarse en inglés. F. La Guardia, ex alcalde de Nueva York que habla corrientemente italiano, yiddish e ingles norteamericano, cambia también sus mímicas y gestos según hable uno u otro de esos idiomas. 

Un mismo movimiento o una misma expresión pueden tener significaciones opuestas de un lugar cultural a otro. Por ejemplo, el hecho de escupir, que Darwin toma como caso típico de la ira y el desprecio, puede ser una salutación o reconocimiento de afecto. En Japón, los religiosos escupen sobre las estatuas o las imágenes de los dioses que velan por su salud a fin de que sus oraciones sean escuchadas. Entre los ariaal, en Kenya, para saludarte, te cogen la mano y con indiferencia te escupen en la palma.


Tampoco las lágrimas significan universalmente dolor en todas las circunstancias, y la sonrisa no manifiesta necesariamente la alegría. 

Las lágrimas también se asocian a un rito de bienvenida para saludar la llegada de un extranjero o el regreso de un miembro de la comunidad. Clastres describe los saludos lacrimosos que, entre los indios guayakies, acompañan el reencuentro con un cazador. "El chenga ruvara, enfática recitación de frases apenas articuladas, que entrecortaban, como una especie de estribillo, esa extraña canción llorada, con lúgubres sollozos. [ ...]  Esto duró diez minutos" Radcliffe-Brown pidió a unos indígenas que los reprodujeran "en frío", y en el acto "dos o tres de ellos se sentaron y, a su pedido, lloraron sin demora con verdaderas lágrimas"


En cuanto a la sonrisa, Mircea Eliade cuenta su encuentro en la Universidad de Chicago con una estudiante japonesa que va a verlo para realizar una sesión de trabajo. Su padre acaba de morir y ella desea postergar la reunión para más adelante. "En el Japón -escribe Lafcadio Hearn-, si uno se ve ante la obligación absoluta de intervenir en un acontecimiento penoso o desdichado, la costum­bre es hacerlo sonriendo." La sonrisa es aquí una etiqueta social, una regla de urbanidad que apunta a proteger al otro de una emoción que no le incumbe. Aun en nuestras sociedades, la sonrisa acompaña también la sorpresa, la confusión, la cortesía, la sumisión, la incredulidad, el desdén, el desafío, etcetera. En China se podía asociar a la ira, porque las demostraciones públicas de ira son mal vistas.

Así, cada sociedad impone un repertorio propio de gestos que no siempre se comprenden mas allá de su esfera de influencia. De tal modo, en Madagascar, para señalar a un interlocutor víctima de hechicería, sin que otra persona se entere, se frota rápidamente la palma con el indice de la otra mano.

En Italia, el gesto de tocarse la oreja puede hacer referencia a un hombre percibido como afeminado u homosexual. Hay que relacionar su origen con los aros de las mujeres. El gesto evoca así un rasgo femenino. Pero tocarse la oreja significa "en la Argentina lisonjero, adulador [ ... ];en Uruguay y España cumplir años; en Paraguay, estar en la cárcel; en América central indica la presencia de la policía; en Venezuela y otros lugares, la amenaza de dar un tirón de orejas a los niños; en Brasil, algo bello, bien hecho, muy logrado" explica Meo Zilio. 

Entre los bambara, el nacimiento de gemelos se anuncia mostran­do levantados el indice derecho y el izquierdo, sin decir una palabra, para no molestar a los recién nacidos. 



Si un norteamericano quiere decir que todo anda bien, levanta la mano y forma un circulo juntando el indice y el pulgar. Pero en Japón ese gesto designa el dinero y en Francia significa "cero". En Malta y Turquía, hace referencia a un homo­sexual, y en Cerdeña o Grecia es una pulla obscena dirigida a un hombre o una mujer (Morris, 1978). En algunos países de Oriente Medio, como Kuwait, el signo significa el mal de ojo. A. Carenini señala que en Japón ese gesto también significa el patrón e incluso el varón. 

La ''V'' de la victoria de Churchill alcanzó en la actualidad una dimensión casi universal. Pero en Gran Bretaña también tiene una connotación obscena si se hace con el dorsal de la mano al revés. Es una peineta ‘made in England’, pero se encuentra el mismo procedimiento en el Libano, Siria y Arabia Saudita. (Carenini, 1990). 

Los gestos de desprecio o insulto abundan. En Grecia, un gesto específico de insulto es la mutza, que consiste en lanzar la mano abierta hacia la cara de la persona en cuestión; que varía según la gravedad. Dos dedos cuando el ofensor tiene todavía una actitud moderada, la mano con la palma abierta cuando su ira es intensa y las dos manos cuando esta fuera de sí. En otros lugares, ese gesto significa más bien: "Detente! No te acerques más!" En el Líbano neutraliza el mal de ojo. 


La "higa" es un gesto muy difundido, consistente en pasar la primera falange del pulgar entre el indice y el mayor con el puño cerrado. Es el juego de la "nariz cortada" de los niños. Para los amerindios, mostrar la mano de esa forma es un signo de desafío. En un grupo bantu, esta postura de la mano es una condena simbólica a muerte para su receptor, sobre todo si el gesto emana de un moribundo. 

El sí o el no implican movimientos de la cabeza y el cuerpo arbitrarios
propicios para inducir el malentendido. En la India, por ejemplo, el asentimiento se traduce en un leve movimiento circular de la cabeza que un europeo entendería como una negación. Entre los ainus del Japón, la mano derecha que va hacia la izquierda enuncia la negación; la afirma­ción se traduce llevando ambas manos hacia el pecho y extendién­dolas con las palmas levantadas. Los indios ayores expresan la negación alzando los labios y frunciendo la nariz; los maoríes o los dayaks de Borneo lo hacen echando la cabeza hacia atrás. Los ovimbundus agitan la mano, con el indice extendido delante de la cara como signo de afirmación. 


Los soldados rusos emplazados en Bulga­ria durante la guerra en 1877-1878 tuvieron muchas dificultades. Las maneras mímicas búlgaras de asentir o decir "no" eran exactamente opuestas a las suyas y provocaban numerosos malentendidos, reforzados por el hecho de que, aún conociendo esta particularidad, los búlgaros o los rusos que querían evitar la incomprensión se enredaban aun más al adoptar el código mímico del otro, lo que generaba una nueva serie de equívocos. En realidad, el cabeceo afirma­tivo de los rusos se se limita a bajar la cabeza y luego llevarla a la posición inicial. La negación búlgara consiste en echarla hacia atrás y volverla a la posición original. En Europa, existe en Grecia y ciertas regiones italianas una tercera variedad mímica, en la que se inclina la cabeza hacia adelante para afirmar, y hacia atrás para indicar la negación. 

A veces es indecoroso señalar con el dedo a una persona o una cosa; en algunas sociedades, ese gesto atrae la desdicha sobre la persona señalada o incluso es muestra de desprecio hacia ella, como en Turquía, ya que la asimila a una cosa. Con frecuencia, los niños europeos escuchan esta advertencia: "iNo se señala a las personas con el dedo!"


El etnólogo La Barre cuenta que estando en una aldea kiowa, busca un lugar que no encuentra. Le pregunta a una anciana que manifiestamente lo escucha y lo entiende, pero parece seguir imperturbablemente con su trabajo sin preocuparse por él. Asombrado, La Barre cree que hay un malentendido y vuelve a hacer la pregunta. Irritada, la mujer por fin se vuelve hacia él. En el mismo instante el etnólogo comprende que ella le mostró varias veces el camino a la manera kiowa, con un imperceptible movimiento de los labios. 

Utilizar el dedo índice para señalar no está bien visto en Malasia y solo hay una forma posible hacerlo. Para ello hay que cerrar el puño e indicar con el pulgar hacia abajo. De lo contrario sería un gesto obsceno. En Melanesia, y en especial en las islas Salomón, se usa el movimiento del labio inferior para indicar una dirección. Lo mismo ocurre en el Africa subsahariana­ o en América Central, entre los kuna, por ejemplo. Los indios navajos solo utilizan el labio si la persona está cerca; si esta a mayor distancia, se recurre más bien al índice."

Sea como sea, hay un gesto que parece universal. El escritor Eduardo Galeano lo cuenta:


Las pasiones ordinarias. Antropología de las emociones" Davi Le Breton.
http://www.traveler.es/viajes/mundo-traveler/articulos/costumbres-y-expresiones-ofensivas-en-el-extranjero/5180

viernes, 20 de junio de 2014

Afectos y emociones alrededor del mundo: las pasiones tribales.

«Hay personas que nunca se habrían enamorado  
si nunca hubieran oído hablar del amor»  
La Rochefoucauld

"¿Tal vez la pérdida de la risa sea un signo de civilización? En Europa, lamentablemente, se ríe poco; es muy extraño ver a alguien reír hasta provocarse el lagrimeo y, menos aun, se ve a las personas reír golpeándose las piernas; esto era antes de formalizar la sociedad hasta el nivel de control y desconexión emocional (y neurótica) actual." David Le Breton, antropólogo.

Este antropólogo, David le Breton, describe en su libro "Las pasiones ordinarias" que:

"La particularidad social y cultural de la afectividad de las socieda­des se ve por la existencia de emociones o sentimientos que no son traducibles en otros lugares. (Para ver más: http://unaantropologaenlaluna.blogspot.com.es/2012/11/palabras-indescriptibles-e.html)
La red social se construye sobre las emociones y sentimientos específicos en que ha sido enculturada cada sociedad. 

Nuestras socieda­des, para explicarlas, sugieren teorías hormonales, neuronales, anatomo-fisiológi­cas, evolucionistas, psicológicas, sociológicas, etcetera. Pero hay otras teorías. 

Los chewongs de Malasia y los elemas, por ejemplo, traducen sus sentimientos por medio del hígado. "Así, pueden decir 'tengo el hígado bien' (me siento bien) o 'tengo el hígado encogido' (tengo vergüenza)". 

Entre los ilongots de Filipinas, el corazón es el centro de la vida emocional, y cuando la ira se percibe como un brotar de chispas que salen de él, no se trata de una metáfora. Sin embargo, para los candoshi de la Amazonía, el corazón "relampaguea" no cuando se enfada, sino cuando se equivoca, "entra" cuando se está aprendiendo y "descansa" cuando se tiene confianza en alguien.

Entre los pintupis, población aborigen australiana, es el estómago el lugar en que reside el espíritu, y fuente de una serie de emociones. 

Para los tahitianos que conoció Levy, éstas tienen su sede en diferentes órganos. Se habla de ellos en tercera persona. Un hombre encolerizado dirá, por ejemplo: "Mis intestinos están encolerizados"

Entre los dogones, las emociones tienen su fuente en una corporeidad simbólica. La alegría, por ejemplo, es un sentimiento benéfico que despierta al hígado y hace latir suavemente al corazón al modo de un fuego que arde con regularidad. El "aceite" del hígado se funde y se traslada a las articulaciones para fortale­cerlas. En la ira, el corazón llamea, late con fuerza y "da punta pies que golpean los pulmones"; "'Todo se remueve' y el agua del hígado hierve, mientras que su aceite salta y chisporrotea como manteca demasiado caliente [ ...] . La vesícula biliar se hincha y derrama bilis en el hígado, lo que confiere "amargura a las palabras". El dolor físico o moral "carboniza" el hígado. Las lágrimas se consideran como una perdida del "agua de la sangre" (la linfa); el corazón se caldea y esta escapa por los ojos a la manera de agua hirviente. 

No sólo las teorías sobre el origen de las emociones varían de un lugar a otro. Las etnopsicologías revelan con claridad particularidades sociales y culturales que relativizan el repertorio afectivo universal.

El concepto "amae", considerado por el psiquiatra Doi como una clave para
comprender la mentalidad japonesa, no tiene equiva­lente en otras lenguas, porque remite a una cultura afectiva propia. Los japoneses mismos se asom­bran ante la ausencia de un termino equivalente en las lenguas occidentales. Doi se esforzó por definir esta emoción: "depender del amor de otro", "acogerse cálidamente" o "entregarse a la dulzura de otro". La conducta del niño con respecto a su madre proporciona el arquetipo. Amae deriva de amai, que significa "azucarado". También se encuentra en las relaciones entre el marido y la esposa, el maestro y el discípulo, etc. 
La palabra "amanzuru" designa por su parte el hecho de conformarse. Así, según Doi, si bien en las relaciones desiguales la preferencia recae en amae, si las circunstancias no hacen posible este sentimiento, entonces hay que conformarse con amanzuru.

Margaret Mead señala un comportamiento denominado "musu" en Samoa. Esta manifestación afectiva traduce la negativa a hacer algo. Una mujer rechaza a su amante, una criatura no quiere acostarse, etcetera. Interrogado acerca de su negativa, el individuo declara simplemente que no sabe: "Es lo que me pregunto", "No sé, eso es todo''; dicha actitud se admite, se justifica y genera incluso "una especie de respeto supersticioso"


En Bali, M. Mead identifica una asociación entre el miedo y el dormir. Cuando los balineses estan asustados se van a dormir. Esta conducta se denomina "takoet poeles" (asustado dormido). Un dia, M. Mead les pide a sus ayudantes que lleven unos utensilios de cocina a una vivienda a la que debe trasladarse. Cuando más tarde llega, los descubre adormi­lados. Habían olvidado el paquete en el ómnibus y, asustados por la reacción que imaginaban en la etnóloga, se habían dormido. El miedo es un sentimiento controlado por el sueño. 

H. Geertz señala la singularidad del termino javanes "sungkan", "que se refiere a un sentimiento de cortesía respetuosa delante de un superior o un desconocido, una actitud de restricción, de limitación de los propios impulsos y deseos, a fin de no perturbar la ecuanimidad emocional de quien puede ser espiritualmente más elevado que uno" 

Eduardo Crespo cita la "vergüenza ajena" como una emoción tipicamente española caracterizada por la turbación interior sentida a la vista de un individuo que se comporta de manera inadecuada. La vergiienza experimentada, sin embargo, sigue siendo exterior al individuo que no participa en absoluto en la infracción de las normas, ni se siente culpable. Afecta una noción clave de la cultura española, la de dignidad.

El antropólogo Josep M Fericgla explica que el sentimiento de "morriña" "lo sufren los gallegos cuando están lejos de su tierra. "La morriña es una determinada añoranza de la lluvia, los olores y del verde especial que tiene la naturaleza en Galicia, al noroeste de España, a lo que se añade una mezcla de tristeza, pena, angustia, desazón y otros sentimientos de difícil descripción en castellano. La morriña es intraducible lingüística y culturalmente." 

Y explica también la "tuza", "emoción típica de la Colombia andina, que experimentan los denominados paisas. Sufren de tuza algunos hombres al ser abandonados por su amada y es una mezcla de pena, rabia, frustración, sequedad interior, tristeza, abandono... En sentido literal, la tuza es la parte central, seca y leñosa, que queda de una mazorca de maíz al extraerle los granos."

"Los anglosajones reprimen la ira en extremo", (continúa explicando David Le Breton). "La emoción feisty – to be feisty- está mal considerada en el mundo anglosajón. 

Las investigaciones de Rosaldo sobre los ilongots muestran el carácter culturalmente especifico del "liget", una emoción que se compara vagamente con la ira de los europeos, pero tiene una connotación positiva, dado que confiere poderío al cazador y es una vía de entrada simbólica en la edad adulta. "Cuando cazo estoy cargado de liget -dice un hombre-, porque no le tengo miedo'al bosque'". 

A. Strathern muestra entre los hagen, en Papua-Nueva Guinea, "pipil" y "popokl". Las manifestaciones de pipil implica que "la piel se cubre de sudor; se erizan los pelos de la nuca; nos da dentera; decimos que los espiritus van a matarnos y comernos." Popokl traduce una ira que puede no revelarse nunca. La manera habitual de su expresión pasa por la enfermedad. La confesión, proyectar el popokl en palabras, es la etapa inicial de la curación. 

Entre los esquimales utka, Jean Briggs (1970) no comprueba en la vida corriente ninguna expresión de ira. No sólo no la expresan, sino que no la sienten, ni disponen de termino alguno para denominarla, ni siquiera de un equivalente de ella. Cuando ven a un extranjero lleno de ira, lo definen como "infantil".

En muchas culturas africanas la expresión de la ira esta proscripta y no se manifiesta nunca. Si pese a ello se trasluce, se la atribuye entonces a la inmadurez y la hechicería. La palabra es el único medio de desactivar un conflicto.

El corredor de amok de Malasia, tras una frustración o simplemente al oír el
termino "amok, amok!", se lanzaba a matar o herir a quienes encontrara en su camino. El único modo de detener su carrera asesina era matarlo, pero no sin precauciones, ya que aún con una lanza atravesada en su cuerpo trataba de eliminar a su adversario hasta el último suspiro. El hecho era tan frecuente
que en las ciudades se habían colocado en las esquinas horquetas o lanzas provistas de topes de retención, para que la población pudiese dominar a los corredores sin tener que acercarse demasia­do a ellos. 


Entre los ainus, el ataque de "umu" era provocado por la vista de una serpiente real o una de juguete, e incluso por el grito "serpiente!" Y esto en lugares donde ese reptil era raro. 

Schieffelin (1983) observa entre los kalulis de Nueva Guinea que no disimulan ni corrigen su sentimiento. La ira, la pesadumbre, el miedo, la compasión, etc, se expresan de forma dramatizada, apostando a una compasión social que no dejará de manifestarse. El hombre ofendido recorre a lo ancho y a lo largo la casa colectiva mientras lanza insultos a los cuatro vientos con el fin de llamar la atención social sobre la injusticia sufrida. Otro método es mostrar un semblante desespe­rado, con abundancia de lágrimas y lamentos, por ejemplo, durante un duelo. 
Cuando un hombre se siente enojado dicen que “está cogido por la ira”. Entonces, el sujeto se queda quieto y va pronunciando una sola sílaba en volumen quedo (¡am, am, am…!). La emite en tono grave, largo y suave pero claramente audible. Es una manera de decir: “no te acerques, estoy muy rabioso, estoy enfadado y soy peligroso”. Los hombres se enojan y son conscientes de su estado, pero pueden retener la expresión explosiva de su emoción todo lo que requiera la situación social. En ello hay también una elevada educación emocional, una gran dosis de templanza

En sentido contrario, los shuar estimulan voluntariamente la rabia cuando es necesario disponer de un buen caudal de esta emoción. Cuando un hombre shuar debe ir a pelearse o a discutir con alguien, para lo cual necesita estar “bien cogido por la rabia”, come abundante ají para que esta tremenda variedad de pimiento picantísimo le queme la boca y le aumente la rabia.

Otra emoción muy importante es la risa, máxima expresión de alegría. Entre los shuar se sonríe menos que, por ejemplo, entre los occidentales, pero se ríe mucho más. Es probable que se sonría menos porque hay un contacto cotidiano permanente: viven en comunidades y agrupaciones familiares cuyos miembros pasan el día conjuntamente. En este sentido, la sonrisa tiene la función-señal de recibir amigablemente al otro dentro de tu propio espacio –o de pedir que otro te reciba amistosamente-, pero esto es innecesario cuando un grupo de personas pasan la mayor parte del tiempo diario juntas. 

La sonrisa es expresión de un sentimiento, no de una emoción. Pero la risa plena, a carcajadas abiertas, es otra realidad. La risa es expresión de una emoción básica. Es una risa alegre, primaria, escandalosa y descarnada. Les saltan las lágrimas y se golpean las piernas al reír para ayudarse a expresar con mayor énfasis tal estado emocional. 

¿Tal vez la pérdida de la risa sea un signo de civilización? 

En Europa, lamentablemente, se ríe poco; es muy extraño ver a alguien reír hasta provocarse el lagrimeo y, menos aun, se ve a las personas reír golpeándose las piernas; esto era antes de formalizar la sociedad hasta el nivel de control y desconexión emocional (y neurótica) actual. Hasta tal punto ha desaparecido la expresión de esta emoción básica que hay cursillos de risoterapia, de un fin de semana de duración, para aprender a reír y para reír. La expresión plena de la alegría es un buen recurso terapéutico para descargar tensiones y para aliviar la entropía propia de las relaciones sociales.

El altruismo primero y la risa en segundo lugar son los mecanismos de defensa más adultos, los más elaborados, y también son los más sanos."


Fuentes:
http://josepmfericgla.org/2011/cultura-y-emociones
Las Pasiones Ordinarias - Antropología de Las Emociones. David le Breton.
http://nodulo.org/ec/2009/n086p03.htm